Журнал "Научное Образование" в eLIBRARY.RU

  • na-obr@mail.ru
  • Статьи в следующий номер журнала принимаются по 31.10.2024г.

   Регистрационный номер СМИ: ЭЛ № ФС 77 - 74050 от 19.10.2018г. Смотреть

   Свидетельство регистрации периодического издания: ISSN 2658-3429 Смотреть

   Договор с ООО "НЭБ" (eLIBRARY.RU): № 460-11/2018 от 21.11.2018г.

 
kn2
 
 
kn3
 
 
kn4
 

Влияние ислама на формирование духовного наследия народов Дагестана

Дата публикации: 2020-05-07 11:29:40
Статью разместил(а):
Салманов Магомед Салманович

Влияние ислама на формирование духовного наследия народов Дагестана

The influence of Islam on the formation of the spiritual heritage of the peoples of Dagestan

 

Автор: Салманов Магомед Салманович

Болгарская исламская академия, г. Болгар, Россия

e-mail: msalmanov789@gmail.com

Salmanov Magomed

Bolgar Islamic Academy, Bolgar, Russia

e-mail: msalmanov789@gmail.com

 

Аннотация. В статье предлагается общий обзор влияния религии ислам на духовно-нравственные тенденции и прогресс среди народов Дагестана. Особое внимание уделяется трудам, получившим распространение не только в Дагестане, но и далеко за его пределами. Прослеживается духовный рост богословов и его влияние на стабильность и моральное устойчивость многонационального народа.

Annotation.The article offers a general overview of the influence of the religion of Islam on spiritual and moral trends and scientific and practical progress among the peoples of Dagestan. Particular attention is paid to works that have spread not only in Dagestan, but also far beyond its borders. The scientific and spiritual growth of theologians and its influence on the stability and moral stability of the multinational people are traced.

Ключевые слова: Дагестан, Дербент, ислам, богослов, суфизм.

Keywords: Dagestan, Derbent, Islam, theologian, Sufism.

Тематическая рубрика: История.

 

Распространение ислама арабами на территории южного Дагестана в основном завершилось к началу X века созданием арабских поселений вокруг Дербента. Впоследствии эти поселения стали центрами дальнейшего постепенного распространения ислама на всей остальной территории Дагестана.

Начиная с этого периода, распространение ислама на территории Дагестана меняет ход действий от военных акций и экономического давления на политический и культурный образ. В это время среди общества стали складываться более благоприятные для принятия ислама как внутренние, так и внешние условия. Крупные населенные пункты, как Дербент, Кумух, Ахты, Шиназ, Цахур, Хунзах, и другие стали центрами пропаганды ислама.

Ислам сыграл огромную роль в формировании письменного литературного наследия народов Дагестана. Этот процесс сопровождался распространением арабского языка и исламской культуры, строительством мечетей, учебных заведений медресе и мактабов, изучением Священного Корана и распространением религиозных практик в быту. 

Исследователями истории и культуры ислама отмечается, что именно в Халифате «процесс взаимодействия различных цивилизаций породил новую высокоразвитую культуру, языком которой стал арабский, а идеологической основой - ислам, новая монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов, зародившаяся в ходе арабских завоеваний. Эта арабо-мусульманская культура на много веков вперед определила пути развития народов, исповедовавших ислам, сказываясь в жизни и до сего дня» [4. с.11].

В селении Рича Агульского района находится надпись, где указано, что в 1239 году там уже существовала мечеть, которую разрушили монголы, но впоследствии она была восстановлена.

До прихода Тимура (конец XIV в.) ислам уже укрепил свое положение на многих землях Дагестана, а Тимур еще расширил и укрепил его позиции. Хотя походы монголов первоначально отрицательно сказались на положение мусульманского духовенства в Дагестане, но после принятия ислама правителями монгольских государств, ситуация резко изменилась в пользу ислама.

В этом плане значительный интерес представляет собой обнаружение в селении Муги арабской рукописи «аль-Ваджиз» (сочинение по мусульманскому праву), принадлежащая перу одного из крупнейших мыслителей мусульманского средневековья аль-Газали (ум.1111г.). Книга переписана в 1310г., и была, как в ней отмечено, в 1389 г. вручена Тимуром назначенному им вали селения Муги, чтобы тот «руководствовался ею при управлении среди населения по справедливости и беспристрастию». [6. С 12]

К X - XI вв. Дербент стал крупным исламским центром в регионе. К этому времени там уже укрепилась традиция фикха, хадисоведения, суфийской и исторической литературы. С этим городом связаны много выдающихся личностей исламской науки и просвещения, один из которых был Мухаммад ибн Муса ибн аль-Фарадж Абу Бакр Аш-Шафии ас-Суфи ад-Дербанди (ум. в первой половине XII в.). Он родился и первоначальное образование получил в Дербенте. На родине он так же учился в Хемейди и в Курахе. Затем он продолжил свое обучение во многих ближневосточных городах, таких как Мекка, Медина, Багдад, Исфахан и в других религиозных центрах мусульманского мира. Вернувшись в Дербент, он создал собственный кружок (маджлис). [5. С 43]

Ад-Дербанди известен еще как автор наиболее значительного труда раннего суфизма. Его произведение «Райхан алхакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей») представляет собой энциклопедический словарь суфийской этики – кодекс правил, норм и обычаев.

С городом Дербент связана творческая деятельность еще одного известного историографа династии Аглабидов, правителей Дербента, и знатока хадисов, шафиита по мазхабу, Йусуфа ибн аль-Хусейна ал-Баби ал-Лакзи (ум. до 1089-90г.) [5. С 42]

Он является автором ценного труда по истории города Дербент под названием «Дербент-наме». В этой книге составитель приводит историю Дагестана и Ширвана в V – XIвеках.

По мнению востоковеда А.Р. Шихсаидова, еще в XI веке в селении Цахур было построено медресе шафиитского мазхаба Низамия. Это было первое медресе в Дагестане. Здесь работали кадии, проповедники и преподаватели исламского права. Так же в этом медресе была организована переводческая работа. [4. С 18]

Вместе с религией ислам в Дагестан пришла и богатейшая научная и художественная литература народов Ближнего и Среднего Востока. Этот процесс оказал плодотворное влияние на развитие духовной жизни народов Дагестана. Большой популярностью пользовались труды крупнейших ученых мусульманского мира, в частности Ибн Сины, особенно, его знаменитый «Канон врачебной науки», а также его философское произведение «Исцеление», сочинения ат-Тафтазани, ат-Табари и многие другие.

Так же не малое распространение получила и художественная литература: «Тысяча и одна ночь», произведения Фирдоуси, Низами, Саади, Джами, Хафиза Ширази, Абу Нуваса, Омара Хайяма и других восточных авторов.

Эта культура зародила в Дагестане множество школ-медресе и собственная письменность «аджам». Множество произведений были написаны местными богословами на «аджаме».

Наряду с вероучением, в медресе обучали естественным и другим наукам, как математика, астрономия, география, история, грамматика, риторика и логика. Появились местные исторические хроники «Тарих ал-Баб» («История Дербента»), «Дербент-наме», «Тарихи Дагестан», «Ахты-наме», «Цахур-наме», «История Абу Муслима», «История села Куркли» и др. Арабский язык стал в какой-то степени средством межнационального общения.

Дагестанские ученые выезжали далеко за пределы своей родины в крупнейшие исламские центры в целях обогащения своих знаний. Указывая на это, академик И.Ю. Крачковский писал: «Дагестанцы и за пределами своей родины, всюду, куда их закидывала судьба, оказывались общепризнанными авторитетами для представителей всего мусульманского мира в целом». [1. С 609]

Многие из них работали в самых престижных учебных заведениях исламского мира в качестве авторитетных преподавателей и консультантов по теологии, исламскому праву, хадисам, математике и т. д. Этот факт лишний раз доказывает, что Дагестанские богословы получали высокую научную степень пока они не выезжали за пределы своей родины. 

Крупнейшие достижения в сфере культуры и нравственности были достигнуты за счет сочинений местных авторов на арабском языке и на аджаме. Из числа таких ученных можно выделить следующие личности:

Али аль-Кабир аль-Гумуки (ум. в 1528г.). Он является известным ученым, глубоким мыслителем, который совершил хадж и умра. Он был современником великого исламского ученого Ибну Хаджара аль-Хайтами. Есть предания, что они встречались по пути в хадж. Его перу принадлежит известный труд под названием «Мухтасар», в котором он собрал основы вероубеждения, исламское право и тасаввуф. Так же он является автором произведения «Дураруль азкар».

Его произведение «Мухтасар» получило известность не только на родине, но и в других мусульманских странах. Так известный египетский ученый-факих и хадисовед Абдулла аш-Шаркави написал к «Мухтасару» комментарий (шарх).

Так же комментарий к «Мухтасару» Али аль-Кабира имеет другой видный дагестанский богослов Мухаммад сын Абдуссалама (Абдуссалима) по прозвищу «Лала» ад-Дагестани, которую автор назвал «Аль-Мухаммадия». [2. С 37-38]

Интересный факт, что «Мухтасар» Али аль-Кабира по сегодняшний день изучают почти все, кто начинает интересоваться исламской наукой, и особенно, ее первый раздел, где коротко и ясно приведены догматы мусульманского вероубеждения, которые необходимо знать каждому верующему. В нем доступно изложены все основы религии ислам. Ее второй раздел посвящен науке исламского права (фикх), а третья - суфизму.

К сожалению, ее последние два раздела не получили должного распространения как первый раздел. В вводной части своего произведения автор пишет: «Это краткий сборник из книг по исламскому праву согласно мазхабу имама Аш-Шафии. Чтобы он служил как провизия для начинающего изучения своей религии, и был легким для заучивания. А помощь от Аллаха».

Редко можно найти в Дагестане человека, который изучал исламские науки и не прошел «Мухтасар» и не выучил его наизусть. Эта традиция и по сегодняшний день плодотворно влияет на сохранение прочности вероубеждения каждого, кто интересуется религией ислам.

Сохранение истинного вероубеждения играет важную роль в стабильности и веротерпимости среди общества. Наблюдается, как неправильное понимание религии приводит к трагическим последствиям. Именно на этой почве некоторые невежественные люди позволяют себе поднять оружие даже на своего брата по вере.

В современной исламской образовательной системе Дагестана, наряду с другими дисциплинами, в начальных курсах медресе и мактабов эту книгу проходят почти все без исключения.

Хотя «Мухтасар» получил такое распространение и пользуется спросом среди начинающих студентов, его комментарий (шарх) «Аль-Мухаммадия» не был издан до сих пор. До нас дошли только рукописи этого труда. Рукопись уже оцифрована и готовится к печати.

На примере Али аль-Кабира и его произведения «Мухтасар» можно проследить, как распространение мусульманской науки и культуры в Дагестане дало плеяду выдающихся ученых-богословов, которые творили на арабском и местных языках. Среди которых такие выдающиеся личности как:

Мухаммада Рафии – автор исторической хроники, составленной в 1465г.;

Шабан из Обода (ум. в 1667г.) – составитель обширных комментарий на сборник хадисов аль-Багави;

Мухаммад сын Мусы из Кудутля (ум. в 1717г.) – автор грамматических сочинений и комментариев «Хашия ала Чарпарди» и «Истиара»;

Давуд из Усиша (ум. в 1757г.) – автор «Хашияту Давуд» - комментария на грамматический труд Динкузи;

Дамадан из Мегеба (ум. в 1724г.) - составитель астрономических и медицинских трактатов, знаток в области науки «Сирру Раббани»;

Мухаммад Тагир аль-Карахи (ум. в 1880г.) – известный автор исторических хроник, исламского права и других произведений;

Гасан Алкадари (1834 – 1910 гг.) – автор историко-поэтических и философских трудов «Диван аль-Мамнун» и «Джираб аль-Мамнун»;

Омар-хаджи Зиявуддин аль-Миатли (ум. в 1921г.) – автор многочисленных трудов на аварском, турецком и арабском языках;

Назир из Доргели (1891 – 1935 гг.) – составитель библиографического справочника дагестанских ученых-богословов;

Сайфулла-кади Башларов (1853 – 1919 гг.) – выдающийся врач и просветитель, перу которого принадлежат значительные труды по медицине, суфизму и другим наукам.

Хасан Хелми-афанди из Кахиба (1852 – 1937 гг.) – автор многочисленных трудов по суфизму и этике;

Шуайб-афанди аль-Багини (1853 – 1909 гг.) и др.

Сложилось так, что в процессе становления новой религиозной системы наиболее прочные и устойчивые позиции в Дагестане заняла шафиитская правовая школа суннизма и Ашаритская школа вероубеждения. Наряду с культурно-правовыми требованиями ислама обычно-правовые нормы (адат) тоже имели довольно стойкие позиции среди народов Дагестана. Значительную и порой самую важную роль в исламизации и просвещении народов Дагестана всегда играл суфизм, который сохранил сильные позиции до сих пор и выступает как форма быта для большого количества мусульман республики.

Социальные и племенные различия, существовавшие между жителями Дагестана, уступили место религиозной (мусульманской) идентичности. Принятие религии ислам дагестанцами способствовало созданию общего мусульманского пространства преодолевая узкие этнические границы. Вокруг известных богословов Дагестана объединялись интернациональные аудитории из числа представителей разных народностей. Все эти процессы способствовали сближению народов Дагестана.

Богатое научное и духовное наследие богословов Дагестана по сей день способствует укреплению и сближению многонационального и многоконфессионального народа.

Благодаря стараниям, глубоким пониманиям религии и великому духовному росту богословов, исламское образование в Дагестане с первого дня сохраняет чистоту и оригинальность.

Деятельность исламских ученых и знатоков религии не ограничивалось на территории Дагестана. Духовное влияние дагестанских богословов исторически распространяется на весь Северный Кавказ и даже на отдельные регионы России.

 

Литература:

1. Крачковский, И. Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Избранные сочинения. - М. – Л.: Эпоха, 1960. С 3836.

2. Назир ад-Дургели Услада умов в биографиях дагестанских ученых. - М: Litres, 2017. С 441.

3. Омаров М.М. Ислам в Дагестане: история становления и развития. - Махачкала: Лотос, 2014. С 335.

4. Шихсаидов А.Р. Дагестанские святыни. - Махачкала: Эпоха, 2007. 

5. Шихсаидов А.Р. Распространение ислама в Дагестане // ВАК. - 2010. 

6. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана X-XVII вв. как исторический источник. - М: Наука, 1984. 

 

. . . . . . .

technologi.site